Traditional Chinese Medicine: health is the fruit of harmony Traditionelle Chinesische Medizin: Gesundheit ist das Ergebnis der Harmonie Medicina Tradicional China: la salud es el fruto de la armonía

Medicina Tradicional China: la salud es el fruto de la armonía

Biomanantial
por FEMTC

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Medicina Tradicional China: la salud es el fruto de la armonía

Cuando hablamos de Medicina China, debemos tener en cuenta que se trata de una ciencia que ha perdurado a lo largo de la historia y durante la segunda mitad del siglo XX se ha desarrollado en gran medida en Occidente, y sobretodo en Europa.

Así, se han desarrollado técnicas que se fundamentan en la misma Medicina Tradicional China pero que, según algunos autores, no se trata de una técnica ya china sino de una técnica europea: concretamente la escuela francesa considera la Auriculopuntura como una técnica desarrollada en Francia y no por China. Otros autores más ortodoxos, citan por ejemplo, la Auriculopuntura como una rama dentro de la Medicina Tradicional China.

De todas maneras, lo más importante es que la Medicina Tradicional china, ha sido y sigue siendo la medicina popular y cada vez se está extendiendo más fuera de las fronteras geográficas que delimitan los países. Y es que ha tenido una gran aceptación que en el mundo occidental, sobretodo por parte de los usuarios de esta medicina, que han visto en ella un forma de hacer medicina no agresiva y muy preventiva, obteniendo unos resultados óptimos con una rapidez extrema.

Medicina Holística

La Medicina Tradicional China, es una medicina holística, ya que entiende que no existen enfermedades, sino enfermos, tiene en cuenta no solamente lo que ocurre en el órgano, sino también lo que ocurre en el organismo completo, cómo se manifiesta, cómo responde ante las influencias externas y cómo responde ante los estímulos que le produce su entorno. Considera el organismo como un todo y no como una parte de él.

Todo lo que hay en la naturaleza, en el mundo está en equilibrio, lo mismo podemos decir del organismo y sus funciones fisiológicas, que también se encuentran en equilibrio tanto internamente como externamente. Al mismo tiempo también se encuentran en constante movimiento, de ahí que se puedan realizar esas funciones fisiológicas, se pueda dar la vida.

También en la naturaleza tenemos un equilibrio de energías y cuando estas se alteran dan lugar a esos fenómenos llamados naturales que son una forma de alterarse para volver a la normalidad.

En el individuo, sería el caso de una enfermedad, por ejemplo un resfriado común, cuando se manifiesta el cuadro sintomático, es consecuencia de esas alteraciones del equilibrio energético que también estimula la generación de una energía para poder vencer los agentes externos responsables de la alteración y devolver el equilibrio, la normalidad.

Traducido a un lenguaje más coloquial seria cuando popularmente decimos que un resfriado común si lo tratamos dura una semana y si no lo tratamos dura siete días. El mismo organismos ha desencadenado una serie de reacciones internas para fortalecer su sistema inmunitario y poder vencer la enfermedad, esos agentes patógenos externos que se han instaurado y manifestado en forma de resfriado.

El Ying y el Yang

Según la Medicina Tradicional China, existen dos energías que controlan todo este equilibrio, denominadas Yin y Yang, siendo las dos complementarias y antagónicas al mismo tiempo, es decir, se complementan y se oponen, y no puede existir una sin la otra. Cada una se transforma en la otra para su constante movimiento.

La Teoría del Yin y Yang juntamente con la Teoría de los Cinco Elementos, son dos de los pilares básicos y fundamentales de la Medicina Tradicional China.

Teoría de Yin y Yang:

Esta teoría nos define dos energías, que como hemos indicado son complementarias y contrapuestas al mismo tiempo. La forma de entenderlas, y según ya nos indican algunos textos clásicos, podríamos decir que Yang sería todo lo que esta de cara al sol mientras que Yin sería todo lo que está de espaldas al sol.

De esta forma sencilla podemos clasificar todos los elementos y todas las situaciones.
Existen diferentes formas de interpretar el Yin y Yang, todo ello nos sirve para analizar tanto el interior como el exterior, es decir, un elemento será yin cuando lo comparamos con otro que está en el exterior, pero si lo comparamos con uno que está en el interior, entonces será Yang, ya que el primero estará en el exterior respecto del segundo.

También es importante definir como básico que el Yin es frío y el Yang es calor, con ello podemos interpretar los estados patológicos como se nos van a manifestar en el organismo.
Desde aquí también podemos determinar en qué sentido deberá ir el tratamiento a aplicar, es decir, si se manifiesta un exceso de calor, un exceso de Yang, el tratamiento debe ir encaminado a la dispersión de ese Yang, de ese calor, si por el contrario, la manifestación clínica se debe a una falta de Yang, que también se manifestará en forma de frío ya que es el que prevalece, pero el tratamiento irá encaminado en suplir esa deficiencia por tanto, en tonificar el Yang.

Y estas serían las premisas importantes en los tratamientos en Medicina Tradicional China, usar el Yin para tratar el Yang y usar el Yang para tratar el Yin. Se utiliza el principio del contrario.

Teoría de los cinco elementos

De acuerdo a esta teoría podemos plantear todas las funciones fisiológicas del organismo, cada uno de los elementos esenciales del universo, están representados todos los órganos del cuerpo humano, todas las situaciones de nuestro entorno, todas las emociones, todos los sentidos, y podríamos continuar hasta completar el universo.

Por ejemplo, cada elemento tiene relación con un órgano vital y también un sabor, esto es importante ya que tanto consideremos el elemento, el órgano, el sabor o cualquier otra adaptación que se le aplique, las leyes se van a cumplir estrictamente y se pueden explicar todos los movimientos.

En los casos de afecciones sobre el organismo, es decir, los aspectos patológicos que se manifiestan en el organismo podemos interpretarlos por este método, además de tener la base para poder tratarlos.

Cada elemento, genera al siguiente, al “hijo”, y cada elemento controla al próximo, es decir al “nieto”, así podemos interpretar todas las funciones fisiológicas y también las patológicas del organismo, en caso de una alteración patológica, como conocemos su fisiología podemos fortalecer o dispersar el elemento, o el órganos, resultante de esa alteración.

Esto mismo se puede aplicar completamente a la dieta. Desde el punto de vista occidental consideramos que una dieta se encuentra equilibrada cuando aportamos los porcentajes adecuado de glúcidos, lípidos y prótidos.

En la cultura china, y sobretodo dentro del marco de la Medicina Tradicional China, no existe este concepto de nutrientes como hidratos de carbono, grasas y proteínas, en cambio si existe la combinación de los sabores para poder regular las funciones fisiológicas, así como el fortalecer los sistemas corporales, inmunitario, digestivo,...

Por ejemplo, cuando nos encontramos con síntomas de resfriado, si atendemos a las prácticas usuales y cotidianas de nuestros ancianos, tenemos que contrarrestar estos síntomas con ciertas prácticas como tomar líquidos, una sopa (de la abuela) bien calentita, favorecer el calentamiento y sobretodo la sudoración. Pues bien, desde el punto de vista de la Medicina Tradicional China, también tenemos una serie de premisas a cumplir, que realmente coinciden con las aplicadas con nuestros antepasados, es decir, el sabor más característico tiene que ser el picante y de naturaleza caliente, con ello, estamos favoreciendo el calentamiento, “calentar el interior para dispersar el frío”, y al mismo tiempo el picante mueve la energía y la sangre, favoreciendo la apertura de los poros en la piel y estimulando la sudoración, “abrir para dispersar el factor patógeno”.

Con la sudoración estoy favoreciendo la eliminación del factor patógeno causante del cuadro sintomático, en este caso viento y frío, por tanto calentamos y abrimos para dispersar el viento y el frío.

Si analizamos ambas prácticas populares, vemos que hay pocas diferencias, estamos realizando lo mismo, aunque lo interpretamos de diferente forma.

Estos, es principalmente lo que más ha contribuido a que la Medicina Tradicional China se mantenga a lo largo de los siglos y además vaya prosperando en Occidente.

Técnicas terapéuticas

Las técnicas terapéuticas más utilizadas en Medicina Tradicional China podríamos resumirlas en cinco:

Acupuntura
• Moxibustión
• Fitoterapia
Tuina
• Qi Gong

Todas ellas tienen el mismo objetivo, el mismo principio terapéutico, recuperar el equilibrio energético entre el Yin y Yang, que nos van a definir la ausencia de patogenia, y la presencia de salud.

Acupuntura

La acupuntura es la técnica que se fundamenta en la inserción de finísimas agujas en determinados puntos sobre la superficie cutánea, llamados puntos acupunturales, puntos altamente energéticos, situados a lo largo del recorrido de los meridianos, canales por los cuales circula la energía del organismo, llamada Qi.

La gran aceptación de esta técnica ha sido precisamente los resultados espectaculares y muy cortos en el tiempo, en ocasiones casi inmediatos. Siendo el tratamiento del dolor una de las acciones más profundamente desarrolladas y estudiadas en el mundo occidental.

Moxibustión

Otra técnica, también llamada acupuntural, ya que se utiliza en muchas ocasiones conjuntamente con la acupuntura y precisamente en los mismos puntos energéticos.

El objetivo es la aplicación de calor en esos mismos puntos, por lo que principalmente se suele utilizarse en casos con una gran influencia del Yin, ya que mejora el Yang, el calor.

También en clínica del dolor, pero evidentemente causada por el frío.
Tanto en la Acupuntura como en la Moxibustión, podemos destacar a Hua Tuo, como padre de estas disciplinas y uno de los pioneros en la utilización de la acupuntura con fines anestésicos.

Fitoterapia

Se fundamenta en la utilización de plantas medicinales para el tratamiento de determinadas alteraciones fisiológicas, el tratamiento de estados patológicos.

La forma de utilizar las plantas medicinales también utiliza las mismas premisas que en Medicina Tradicional China, atendiendo a la Teoría del Yin y Yang, de los cinco elementos, del diagnóstico previo en Medicina Tradicional China.

Tuina

Se trata de la aplicación de técnicas manipulativas para regular la energía que fluye y circula por los meridianos.

Es muy indicada en casos en que esta energía no fluye correctamente, se encuentra impedida manifestándose en forma de contracturas, dolores musculares.

También es muy útil en caso de personas de edades muy avanzadas, en que la acupuntura es difícil utilizarla y en casos pediátricos, en que la acupu8ntura no está indicada debido a la característica del individuo.

Para algunos autores, del Tuina a derivado otra técnica, la digitopuntura, es decir, la presión con los dedos sobre los puntos acupunturales, lo que se llama también acupuntura sin agujas.

Como autor representativo destacamos a Bian Que como uno de los precursores del Anmo, como antiguamente se llamaba el Tuina.

Qi Gong – Tai Ji Chuan

Uso de ligeros y pausados ejercicios y movimientos para conseguir la fluidez y regulación energética de todos los órganos.

La gran ventaja que constituye esta técnica terapéutica es que el límite de edades de práctica de estos ejercicios es muy amplio, debido a la simplicidad de sus movimientos y la facilidad en la consecución de los mismos, sin necesidad de disponer de preparación atlética.

De aquí han surgido todas las artes marciales con diferentes objetivos, manteniéndose éstas como las terapéuticas. El uso del Qi Gong se inició buscando la actividad terapéutica pero que su evolución ha sido en diferentes ramas y divisiones, llegando a la actualidad la gran variedad de Artes marciales que se clasifican.

Es típica la imagen china de ver a multitud de individuos practicando una de las variedades del Qi Gong, el Tai Ji Chuan, que se fundamenta en la elaboración de uan serie de ejercicios manuales y físicos muy pausados y lentos, éstos mismos si se realizar enérgicamente, con fuerza y rapidez, estaríamos haciendo una de las claves de la defensa personal, es decir estaríamos practicando un arte marcial, esto nos indica la estrecha relación que han mantenido estas dos disciplinas, en la actualidad totalmente diferentes y con objetivos también muy diferentes.

Por ello hay muchos practicantes de las artes marciales que continúan sus estudios de medicina tradicional china, con la facilidad del entendimiento de la filosofía y de la esencia de esta medicina, que en ocasiones puede ser una tanto áspera y complicada de entender.

También podemos destacar en el ámbito del Qi Gong a Hua Tuo, como uno de los autores más representativos.
Fuente: Fundación Europea de MTC - Escuela Superior de MTC

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Tags: armonia equilibrio medicina china salud yang ying

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4 Comentarios “Medicina Tradicional China: la salud es el fruto de la armonía”

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el 10/02/2016
Siempre me ha parecido un tema muy interesante este de la medicina tradicional china, pero no he lo grado contactar a alguien en mi ciudad que haga algo así para poder conocerla de cerca. Excelente artículo, saludos
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el 18/03/2014
Me gustaría tratar por medio de la MTCH cuando nuestro cuerpo es demasiado frío y no se logra tener una temperatura corporal normal, de que plantas medicinales podemos hacer uso para lograr un equilibrio, sobre todo cuando nos encontramos en zonas de temperatura fría.
A través de la medicina china que se recomienda en estos casos.


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el 12/11/2012
Ich finde die Artikel zum Thema Chinesische Medizin immer etwas schwer zu verstehen, aber im Grunde ist diese Medizin eine gute Alternative zur Behandlung der meisten Krankheiten, und der Mansch als eine Einheit in Bewegung, das ist ein gutes Prinzip.
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el 31/03/2010
Un camino que me ha llevado a conseguir un EQUILIBRIO profundo y sostenido en mi vida ha sio la MEDITACION:
Gracias a una amiga he podido aprende ese ejercicio que paso a compartir con ustedes…

Me siento en una posición cómoda con la espalda recta, si es posible al aire libre o mirando un paisaje que me relaje. Coloco los brazos hacia arriba, cerca de mis orejas, las palmas mirando una a la otra. Mantengo los codos estirados y comienzo a mover los brazos hacia abajo y los levanto de manera rápida.
Trato de hacer este ejercicio por las mañanas, entre 3 a 7 minutos.
Gracias a mi amiga Helen por hacerme entrar en el mundo de la meditación!

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