Medicina Tradicional China
El universo está en expansión. La naturaleza de todas las cosas es movimiento permanente; el movimiento genera transformación. El microcosmos y el macrocosmos se desarrollan y transforman bajo estas características.
En China, desde tiempos remotos, el hombre ha sido considerado parte de este sistema universal: es producto, también, de “fuerzas cósmicas”. El desarrollo de los estados de salud y enfermedad en el hombre son el resultado del estado de equilibrio o desequilibrio de esas mismas “fuerzas”.
Fundamentos de la Medicina China tradicional
Para poder comprender este “sistema de pensamiento”, que es el fundamento de la Medicina Tradicional China (MTC), resulta imprescindible conocer determinados conceptos que, en rigor, integran un sistema filosófico sobre el cual se asienta toda la vida social y cultural de China.
Aunque conocidos y difundidos en Occidente, algunos de esos conceptos –milenarios– tales como “energía” o “Yin y Yang”, e incluso un método como la Acupuntura, rama empírica de la Medicina Tradicional China, siguen rodeados de un cierto halo de misterio donde, muchas veces, suele confundirse teoría y práctica con mitos y leyendas.
Una de las obras más antiguas que existen hoy en China, el Huang di Neijing, llamado también “El primer Canon del Emperador Amarillo”, concentra los grandes avances médicos de la antigüedad y establece y sienta las bases del sistema teórico de la MTC. En este clásico relativamente sistemático y completo, se lee: “La vida del hombre es el resultado de la concentración de la energía. Si la energía se concentra, aparece la vida; si la energía se dispersa, viene la muerte”. (2)
Aquí, ciertamente, la idea de energía refiere más a las observaciones empíricas del siglo XIX que concluyeron que aunque la energía puede transformarse no se puede crear ni destruir, que a la idea de energía como capacidad de un sistema físico para realizar trabajo. Antes bien, la energía o QI, para la Medicina Tradicional China, es la base estructural material del universo, su esencia. Y este concepto es utilizado para explicar cada uno de los elementos del universo y los eventos que en él acontecen.
De este modo, la generación de las cosas y sus cambios así como la estructuración y transformación del proceso de salud-enfermedad, no son sino manifestaciones de la actividad de la energía o QI. Más aún: todas las cosas en el universo son resultado de los movimientos y cambios de QI.
El Qi corporal
La energía corporal recibe diferentes nombres y éstos dependen de las distintas actividades que ejerce en áreas tales como producción, distribución, función, etc.
La energía previa al nacimiento se conoce como Energía Ancestral (original o “yuan qi”). Proviene de la unión esencial –Jing- del óvulo y el espermatozoide) y se “atesora” o almacena en los riñones.
La energía que se obtiene después del nacimiento se conoce como Energía Adquirida. Proviene de los alimentos y del aire y se “atesora” en la zona pectoral y en el estómago.
La Energía Defensiva (“wei qi”), protege al cuerpo de la invasión de factores patógenos exógenos y se atesora sobre la superficie de la piel. La energía (qi), la sangre (xue) y los líquidos corporales integran este sistema.
Otra manifestación de la energía es el Qi propio de los órganos Zang-Fu (Zang: órganos-macizos, Fu: vísceras-huecas), que se relaciona con las características de cada órgano y cada víscera.
El Yin y el Yang
Desde la perspectiva cosmogónica china y sobre la base del concepto de energía, se asientan dos “fuerzas” regidas por el principio de oposición y complementariedad: el Yin y el Yang. La filosofía china ha desarrollado y generalizado el empleo de estos términos a toda la naturaleza mostrando que el principio del opuesto-complementario se encuentra en todas partes y que es, de alguna manera, el origen de toda manifestación. Además, el mismo principio contiene, en proporción variable, el Ying y el Yang, uno de los cuales sobresale o se destaca, aunque sólo temporalmente, para dar lugar al predominio del contrario.
Todas las variables en las relaciones entre el Yin y el Yang son utilizadas en la Medicina Tradicional China para explicar, ya de manera especifica, la fisiología y patología del cuerpo humano y también para guiar el diagnóstico y el tratamiento en el trabajo clínico. (3)
Los términos Yin y Yang fueron mencionados por vez primera en el Libro de las Mutaciones (4) y significan, literalmente, la vertiente (de la montaña) que da a la sombra (Yin) y la vertiente que da al sol (Yang). Además de la oscuridad que caracteriza a la sombra, Yin implica lo pasivo, lo estático y lo femenino mientras Yang, lo luminoso, representa también lo activo, lo dinámico y lo masculino.
La discusión acerca de si Yin y Yang son dos energías diferentes o dos estados distintos de la misma energía debe dejar paso, desde el punto de vista científico, al reconocimiento de su predominio en la naturaleza y en el organismo, sano y enfermo. La oposición Yin – Yang está regida por el principio dialéctico de la complementariedad y no se fundamenta en una concepción dualista. Antes bien, el marco teórico de la MTC remite a la unidad de lo dual: luz-sombra, frío-calor, contracción-expansión. No hay sombra sin luz; no hay luz que no proyecte sombra. Hay más o menos luz, más o menos sombra. Diversos abordajes aplicables al proceso observado entre la predominancia de la luz o de la oscuridad, entre el equilibrio y el desequilibrio, entre el estado de salud y el estado de enfermedad así como sus consecuencias en cada ser humano constituyen el corpus empírico de la MTC.
La acupuntura
El término Acupuntura (del latín acus, aguja, y punctura, punzada), difundido en Occidente por jesuitas misioneros que visitaron la China en el siglo XVII y describieron el método, expresa sólo una parte del mismo; de acuerdo con su nombre original, debería llamarse Acupuntura y Moxibustión. Practicado desde épocas remotas y de ejecución aparentemente simple, este procedimiento terapéutico consiste en la introducción de agujas metálicas o en la estimulación calórica de ciertos puntos de la piel. Su sencillez, sin embargo, proviene de una gran estructura lógica, de una construcción teórico-práctica cuyas partes engarzan entre sí como un mecanismo de alta precisión.
Los puntos que se estimulan son Puntos chinos, cuya ubicación precisa está determinada a lo largo de toda la piel, y que se hallan unidos entre sí mediante líneas: los Meridianos (Chings).
Las líneas son, en el “mapa” chino, vasos conductores de energía (QI); los puntos equivalen a “nudos” situados en distintas partes de los conductos. Dicho “mapa” grafica los 12 meridianos simétricos (6 Yang y 6 Yin) por donde circula la energía que es elaborada a su vez por 5 órganos y 5 vísceras a cuyas funciones se han agregado 2 para alcanzar la simetría perfecta en el número 12. Las vísceras son Yang; los órganos son Yin.
Las primeras, encargadas de transformar los alimentos, son el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso, la vesícula biliar y la vejiga.
La sexta función añadida a las que realizan las 5 vísceras se denomina Triple Recalentador ó SANJIAO SHAOYAN, expresión de triple función cardiorrespiratoria, digestiva y genitourinaria. Del mismo modo, los cinco órganos Yin, Corazón, Bazo, Pulmón, Riñón, Hígado, se le ha añadido una sexta función, Yin: la llamada circulación-sexualidad ó Canal del Pericardio JUEYIN de la mano. Se trata de una función totalizadora que no puede entenderse sino en relación con el Triple Recalentador dado que éste es el polo externo, Yang, y que circulación-sexualidad, es el interno, Yin.
Cuando el estado del organismo es saludable, estas dos fuerzas –que tienen a su opuesta dentro de sí: Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang- permanecen en equilibrio. La salud, para la MTC, es signo de equilibrio energético. Porque Yin y Yang representan los aspectos relacionados y contrarios de los objetos; no son absolutos sino relativos. Este fenómenos de oposición e interconexión de las cosas es inagotable en la naturaleza. Una forma gráfica que representa este concepto es la figura Tai-Chi o Culminación Suprema, donde la oposición dialéctica Yin-Yang es mostrada a través de las 2 formas simétricas de distinto color (blanco y negro) limitadas por una línea ondulada y dispuestas dentro de un círculo que incluyen, cada una, un círculo pequeño del color opuesto.
Bibliografía
1. Fundamentals of Acupuncture and Moxibustion, Tianjin College of Traditional Chinese Medicine and Goto College of Medical Arts and Sciences. Tianjin Sciences and Technology Translation and Publishing Corp., 1994.
2. González G., Roberto; Yan Jianhua, Medicina Tradicional China. Huang di Neijing. El primer canon del emperador Amarillo.–. Editorial Grijalbo, México. 1996.
3. Ediciones de Ciencia y tecnología de Shangai,1983, traducido y adaptado al español por Juan Jaramillo y Min Ming, Fundamentos de Medicina Tradicional China. Tercer Mundo Editores, Colombia, 1989.
4. I Ching – El Libro de las Mutaciones.
5. Ediciones de Ciencia y tecnología de Shangai,1983, traducido y adaptado al español por Juan Jaramillo y Min Ming, Fundamentos de Medicina Tradicional China, Tercer Mundo Editores, Colombia, 1989.
6. Versión castellana de Zhang Jun y Zheng Jing, Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Ediciones en Lenguas Extranjeras, Beijing, China, 1984, Pág. 32.
7. Bachmann, Gerhard: Die Akupuntur, eine Ordnungstherapie, Haug, Ulm-Donau, 1959.
Leitfaden der Akupunktur, Haug, Ulm-Donau, 1961.
(citado en Acupuntura. Teoría y Práctica. David J. Sussmann. Editorial Kier. 1987. Pág. 403)
8. Versión castellana de Zhang Jun y Zheng Jing, Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Ediciones en Lenguas Extranjeras, Beijing, China, 1984, Pág. 318.
9. Versión castellana de Zhang Jun y Zheng Jing, Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Ediciones en Lenguas Extranjeras, Beijing, China, 198, Pág. 41
Dra. Cecilia Cáceres
www.acupunturachina.com